不尚賢,使民不爭(zhēng);
不貴難得之貨,使民不為盜;
不見(jiàn)可欲,使民心不亂。
尚賢:標(biāo)榜賢良,崇尚有為?!吧匈t”是專制社會(huì)的一個(gè)主要特征,其實(shí)質(zhì)就是“賢人政治”。賢人政治就是與“法治”相對(duì)立的“人治”。在專制社會(huì)里,賢與不賢,是以統(tǒng)治者的利益標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量的,符合統(tǒng)治者利益需求的,樹(shù)為賢人,可得高官厚祿,從而名利雙收。尚賢的結(jié)果,是使人們?cè)跈?quán)力的誘惑下?tīng)?zhēng)做表面文章。因此,賢多是假賢。有道之世,尚法不尚賢,法律高于一切。只有在法制社會(huì),才有不爭(zhēng)名、不爭(zhēng)利、腳踏實(shí)地、樂(lè)于奉獻(xiàn)的真賢涌現(xiàn)。
難得之貨:憑借正常手段從正常渠道難以得到的東西,凡指錢財(cái)。有之則貴,無(wú)之則賤,致使人的欲望膨脹而成為盜賊。
見(jiàn)可欲:見(jiàn),通“現(xiàn)”,呈現(xiàn)、炫耀的意思;可欲:可以使欲望膨脹的東西,指美色。欲可抑不可縱,統(tǒng)治者不炫耀美色,人們不因此而迷亂心性。心性不亂,則身心健康,社會(huì)安定。
是以圣人之治:
虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。
常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。
圣人之治,即“處無(wú)為之事,行不言之教?!?BR>
虛其心,即正心,是修練道德功的首要條件。練功時(shí),要平心靜氣,忘懷名利得失,掃除心中的一切私心雜念。心虛則氣聚,氣聚則神凝,神凝則樸生。虛其心不是讓心空著,無(wú)所事事,無(wú)所適從,而是積極主動(dòng)地打掃出潔凈的家園,接納那至誠(chéng)不移、至高無(wú)上的心靈。她是轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊挠^念,實(shí)現(xiàn)返樸歸真的必要條件,是人的能動(dòng)作用的具體體現(xiàn)。當(dāng)今社會(huì),人們不是“虛其心”,而是“實(shí)其心”,權(quán)力、金錢、美色充滿心田,終日心事重重,勞苦愁煩。一虛一實(shí),則圣凡有別。
虛其心是道家的人生法則?;浇虅t不同,它的人生法則是“交托”,就是把自我一切交托給上帝,讓上帝來(lái)主宰自己的命運(yùn),因而是唯心的、消極的、被動(dòng)的。佛教的人生法則則是“放下”。佛教認(rèn)為,人生來(lái)是苦的,一切改變現(xiàn)實(shí)的努力都是枉然,只有持齋念佛,來(lái)世才能進(jìn)入極樂(lè)世界。這種放下一切,寄人生希望于來(lái)世的思想觀念無(wú)疑是消極的、悲觀的?!@是宗教化了的佛家思想。本來(lái),佛家的“放下”同于道家的“虛其心”。佛家認(rèn)為,現(xiàn)象世界的一切是虛幻不實(shí)的,只有放下對(duì)表面現(xiàn)象的執(zhí)著,才能明心見(jiàn)性,覺(jué)悟人生,修得六神通。虛心、交托、放下,雖然都含有順其自然、不執(zhí)著于自我的意思,但因其世界觀不同方法論就不一樣。
實(shí)其腹:正念既來(lái),則心平氣和,此時(shí),精神內(nèi)守,外欲不生,身心放松,呼吸自然。以后天之氣,煉液化精,煉精化炁,煉炁化神,待到精足、炁滿、神全,則小腹如孕婦一般,這才是真正的“實(shí)其腹”。彌勒佛的海肚,不是吃出來(lái)的,那是修煉有成的象征。當(dāng)今社會(huì),人們追求的不是精足、炁滿、神全,而是山珍海味,美酒佳肴。兩種不同的追求,必然造就兩種不同的命運(yùn)。
弱其志:削弱自我主觀意志,一切順其自然。只有淡化主觀意志,進(jìn)入忘我的精神境界,才能充分調(diào)動(dòng)和發(fā)揮心靈的作用,保持身體的陰陽(yáng)平衡。同樣,只有最大限度地凝聚群眾的智慧和力量,社會(huì)才能發(fā)展進(jìn)步。未體道之人,總是個(gè)人英雄主義占上風(fēng),缺乏法治觀念。然而自我能力畢竟是有限的,只有遵循客觀規(guī)律,以法治國(guó),才能取得無(wú)所不為的業(yè)績(jī)。人類歷史表明,是歷史造就了英雄,而不是英雄創(chuàng)造了歷史。信奉個(gè)人英雄主義就是“有為”。
強(qiáng)其骨:中醫(yī)理論認(rèn)為,腎為先天之本,藏精、主骨。骨骼的強(qiáng)弱,是由精氣決定的。人的生長(zhǎng)、發(fā)育、衰老、死亡,莫不與精氣的盛衰有關(guān)。所以,道德功是以固精養(yǎng)氣為第一要義。精氣充盈,骨骼必健。骨骼強(qiáng)健,則肌肉豐滿,而骨強(qiáng)體健,是開(kāi)啟精神天堂的物質(zhì)基礎(chǔ)和必要條件。
常使民無(wú)知無(wú)欲:這并非是圣人的愚民政策,而是體道的根本措施和開(kāi)發(fā)潛在智慧、修養(yǎng)自我品德的最佳方式。“無(wú)知無(wú)欲”,是精神已經(jīng)進(jìn)入道境,處于直覺(jué)思維狀態(tài),此時(shí)此刻,大腦處于高度興奮狀態(tài),而自我外在表現(xiàn)卻是“無(wú)知無(wú)欲”的平靜狀態(tài)?!俺J姑駸o(wú)知無(wú)欲”,就是使民“?;丶铱纯础?,自我精神只有經(jīng)常沐浴在美妙的心靈家園里,才能認(rèn)識(shí)自己,從而陶冶情操,升華自我。
使夫智者不敢為也:這是說(shuō),能夠經(jīng)常進(jìn)入“無(wú)知無(wú)欲”狀態(tài)的人,都已經(jīng)具備了超越常人的智慧和功能,那些局限于自我,平時(shí)善于投機(jī)取巧、玩弄心計(jì)、耍小聰明的“智者”,在他們面前,如同小巫見(jiàn)大巫,自然不敢胡作非為;有道者“無(wú)知無(wú)欲”,方有大智大慧,這自然會(huì)啟示并促使那些“智者”自覺(jué)自愿地從“敢為”轉(zhuǎn)向“不敢為”。
為無(wú)為,則無(wú)不治。
只有清靜“無(wú)為”,才能取得無(wú)所不治的成果。自我“無(wú)為”,樸“無(wú)不治”;統(tǒng)治者“無(wú)為”,法“無(wú)不治”。治身之道,在于樸治;治國(guó)之道,在于法治。
本章的主題是“為無(wú)為,則無(wú)不治”。體現(xiàn)了老子關(guān)于有為、無(wú)為的辯證思想。崇尚人治的統(tǒng)治者“尚賢”、“貴難得之貨”、“見(jiàn)可欲”,誘之以權(quán)力、金錢、美色,致使天下人爭(zhēng)權(quán)、圖利、貪欲,結(jié)果是社會(huì)混亂,天下紛爭(zhēng)。只有施行無(wú)為之治,才能實(shí)現(xiàn)天下大治。